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邢疏云：「劉向校經籍，以十八章爲定，而不列名。又有荀昶集其録及諸家疏，並無章名，而援神契自天子至庶人五章，唯皇侃標其目而冠於章首。今鄭注見章名，豈先有改除，近人追遠而爲之也？」嚴可均曰：「按釋文用鄭注，本有章名。群書治要無章名。據天子章注云：『書録王事，故證天子之章』，是鄭注見章名也。」錫瑞案：本章鄭注云：「方始發章，以正爲始。」尤足爲鄭注見章名之證。
仲尼凥，【注】仲尼，孔子字。治要。凥，凥講堂也。釋文。 曾子侍。【注】曾子，孔子弟子也。治要。錫瑞案：陳鱣輯鄭注本有「卑在尊者之側曰侍」，云見釋文、正義。考釋文、正義皆無明文以爲鄭注，嚴可均輯本無之，今從嚴本。
疏曰：鄭注云：「仲尼，孔子字」者，明皇注同。邢疏曰：「云『仲尼，孔子字』者，案家語云：『孔子父叔梁紇娶顔氏之女徵在，徵在既往廟見，以夫年長，懼不時有男，而私禱尼丘山以祈焉。孔子故名丘，字仲尼。』夫伯、仲者，長幼之次也。仲尼有兄字伯，故曰『仲』。其名則案桓六年左傳申繻曰名有五，其三曰『以類命爲象』，杜注云：『若孔子首象尼丘。』蓋以孔子生而圩頂，象尼丘山，故名丘，字仲尼。而劉瓛述張禹之義，以爲仲者中也，尼者和也，言孔子有中和之德，故曰仲尼。殷仲文又云：『夫子深敬孝道，故稱表德之字。』及梁武帝又以丘爲聚，以尼爲和，今竝不取。」錫瑞案：史記孔子世家曰：「叔梁紇與顔氏女禱於尼丘，得孔子，魯襄公二十二年而孔子生。生而首上圩頂，故因名曰丘，字仲尼。」白虎通聖人篇曰：「孔子反宇，是謂尼甫。」是聖人之字，本以反宇圩頂，故名、字皆以類命爲象。爾雅釋丘曰：「水潦所止，泥丘。」釋文曰：「依字又作屔，郭云頂上洿下者。」説文丘部：「屔，反頂受水丘也。」據此，則屔是正字，泥是古通用字，尼是假借字。水潦所止，是爲泥淖。儀禮注曰：「淖者，和也。」張禹説「尼者，和也」，蓋從泥淖傅會爲義。漢碑或作「仲泥」，亦屬古字通用。顔氏家訓曰：「至於『仲尼居』三字之中，兩字非體，三蒼『尼』旁益『丘』，説文『尸』下施『几』，如此之類，何由可從？」顔氏不知「居」字本當作「凥」，鄭君亦同許義。屔字乃孔子命名取字本義，何不可從之有？邢氏不取張、劉、梁武傅會之説，甚是，但不應舍史記引家語耳。丁晏謂仲尼之字當如張禹之説，家語謂禱於尼山而生，僞撰不足信。丁氏不知家語雖僞，而禱尼山及孔子命名取字之義，明見史記，固可信也。
注云「凥，凥講堂也」者，御覽百七十六居處部四引郡國誌曰：「王屋縣有孔子學堂，西南七里有石室，臨大河，水勢湍急，五里之間寂無水聲，如似聽義。」又曰：「齊桓公宫城西門外有講堂，齊宣王立此學也，故稱爲稷下。春秋『莒子如齊，盟于稷門』，此也。」又引齊地記曰：「臨淄城西門外有古講堂，基柱猶存，齊宣王修文學處也。」又引益州記曰：「文翁學堂在城南。」華陽國志曰：「文翁立講堂作石室，一曰玉堂，在城南。」錫瑞案：據郡國誌，齊地記，則古有講堂之名；據益州記、華陽國志，則講堂即學堂，是孔子講堂亦即孔子學堂，而此所凥講堂，又非王屋臨河之講堂。蓋即曲阜之孔子宅，後世稱爲夫子廟堂者，即當日之講堂矣。邢疏引劉炫述義，其略曰：「炫謂孔子自作孝經，本非曾參請業而對也。……若依鄭説，實居講堂，則廣延生徒，侍坐非一，夫子豈淩人侮衆，獨與參言邪？且云『汝知之乎』，何必直汝曾子而參先避席乎？必其徧吿諸生，又有對者，當參不讓儕輩而獨答乎？假使獨與參言，言畢參自集録，豈宜稱師字者乎？由斯言之，經教發極，夫子所撰也。而漢書蓺文志云：『孝經者，孔子爲曾子陳孝道也。』謂其爲曾子特説此經，然則聖人之有述作，豈爲一人而已？斯皆誤本其文，致兹乖謬也。所以先儒注解，多所未行。唯鄭玄之六蓺論曰：『孔子以六蓺題目不同，指意殊别，恐道離散，後世莫知根源，故作孝經以總會之。』其言雖則不然，其意頗近之矣。」案：劉氏信鄭六蓺論，不信此注，所見殊滯，不知此注云「凥講堂」與六蓺論並非矛盾。鉤命决引孔子曰：「吾志在春秋，行在孝經。」是孝經本夫子自作，而必假曾子爲言者，以其偏得孝名，故以孝經屬之。鉤命决又引孔子曰：「春秋屬商，孝經屬參」是也。一貫呼參，門人皆在，則與曾子論孝，何不可在廣延生徒之時？劉氏疑爲淩人侮衆，何其迂乎！子思著書，闡揚祖德，篇首發端可稱祖字，乃疑曾子不可稱師字，又非其理也。禮記「孔子閒居」，鄭注云：「退燕避人曰閒居。」此注以「凥」爲「凥講堂」，正以經無「閒」字，故其解異。説文几部：「凥，處也。孝經曰：『仲尼凥』，凥謂閒凥如此。」許君古文孝經作「凥」，與鄭本同。古文説解「凥」爲「閒凥」，與鄭解異。王肅好與鄭異，從古文説解爲「閒居」，僞撰古文，乃於經文竄入「閒」字，不顧與許君古文違異。劉氏傳僞古文之本，遂詆鄭君「凥講堂」爲非，膠柱之見，苟異先儒。邢氏不從劉説，而以鄭氏所説爲得，其見卓矣。
注云「曾子，孔子弟子」者，明皇注同。邢疏云：「案史記仲尼弟子傳稱：『曾參，南武城人，字子輿，少孔子四十六嵗。孔子以爲能通孝道，故授之業，作孝經，死於魯。』故知是仲尼弟子也。」
子曰：「先王有至德要道，【注】子者，孔子。治要。禹，三王最先者。釋文。嚴可均曰：「按釋文，此下有『案：五帝官天下，三王禹始傳於子，按：釋文本作殷。於殷配天，故爲孝教之始。王，謂文王也』二十八字，蓋皆鄭注。唯因有『案』字，與鄭注各經不類，故疑爲陸德明申説之詞，退坿於注末。」至德，孝悌也。要道，禮樂也。釋文。以順天下，民用和睦，上下無怨。【注】以，用也。睦，親也。至德以教之，要道以化之，是以民用和睦，上下無怨也。治要。女知之乎？」
疏曰：鄭注云：「禹，三王最先者」，據周制而言也。繁露三代改制質文篇曰：「王者之後[1]，必正號。絀王謂之帝，封其後以小國，使奉祀之；下存二王之後以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝。故同時稱帝者五，稱王者三，所以昭五端，通三統也。是故周人之王，尚推神農爲九皇，而改號軒轅，謂之黄帝。因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號，絀虞而號舜曰帝舜，録五帝以小國。下存禹之後於杞，存湯之後於宋，以方百里，爵稱公。皆使服其服，行其禮樂，稱先王，客而朝。」據此，足知後世稱舜以上爲五帝，禹以下爲三王，皆承周制言之。孔子周人，其稱先王，當以禹爲三王最先者矣。盧文弨校釋文，改「始傳於殷」之「殷」爲「子」，謂「於殷配天」之文亦有脱誤，當謂「殷亦世及，故殷禮陟配天，多歷年所」。嚴可均謂釋文二十八字蓋皆鄭注。錫瑞案：鄭以先王專指禹，陸氏推鄭之意，以爲五帝官天下，禹始傳子。傳子者，尤重孝，「故爲孝教之始」，正申説三王最先之旨。「王，謂文王也」，乃陸氏自以意解經之先王，專屬周言，不兼前代，别爲一義，與鄭不同。若並以爲鄭注，與鄭專舉禹之意不合，非特有「案」字，與各經注不類。嚴氏之説，恐未塙也。注以至德爲孝悌，要道爲禮樂者，周禮鄉大夫：「考其德行、道藝」，疏云：「德行謂六德、六行；道藝謂六藝。」是德與行爲一類，道與藝爲一類。六行以孝友爲首，六藝以禮樂爲首，故鄭君分别至德爲孝悌，要道爲禮樂，據周禮爲説也。廣要道章首舉孝悌、禮樂，鄭義與經文合。「以順天下」，鄭無注。據下三才章「以順天下」，鄭注云：「順治天下」，則此「順」字，鄭亦當以「順治」解之。明皇注云：「能順天下人心」，與鄭義近。近解謂「順」當通作「訓」，非鄭義也。陸賈新語：「孔子曰：先王有至德要道，以順天下」，引此經文。
注云：「以，用也」者，易彖下傳「文王以之」虞注，詩谷風「不我屑以」，大東「不以服箱」箋，載芟「侯彊侯以」傳，周禮鄉大夫「退而以鄉射之禮五物詢衆庶」注，儀禮士昏禮「以湆醬」注，禮記曾子問「有庶子祭者以此」注，左氏成八年傳「霸主將德是以」，昭四年傳「死生以之」注，國語周語「魯人以莒人先濟」，吴語「請問戰奚以而可」注，中候「黑鳥以雄」注，廣雅釋詁四，小爾雅廣詁皆云：「以，用也。」
云「睦，親也」者，易夬「莧陸夬夬」釋文引蜀才注，書堯典「九族既睦」鄭注，國語周語「和協輯睦」，晉語「能内睦而後圖外」注，皆云「睦，親也」。鄭云「至德以教之，要道以化之」，則其解「以順天下」，亦兼含「訓」字之義矣。漢書禮樂志曰：「於是教化浹洽，民用和睦」，引此經。
曾子避席，曰：「參不敏，何足以知之？」【注】參，名也。治要。敏，猶達也。儀禮郷射記疏。參不達。治要。子曰：「夫孝，德之本也，【注】人之行，莫大於孝，故曰德之本也。治要。案：明皇注云：「故爲德本。」正義曰：「此依鄭注，引其聖治章文也。」教之所由生也。【注】教人親愛，莫善於孝，故言教之所由生。治要。
疏曰：鄭注云：「敏，猶達也」者，左氏成九年傳：「尊君，敏也」，襄十四年傳：「有臣不敏」注，國語晉語「且晉公子敏而有文」，又「寡知不敏」，又「知羊舌職之聰敏肅給也」注，孟子離婁「殷士膚敏」注，皆云「敏，達也」。「避席」句，鄭無注。案：鄭注文王世子「終則負牆」云：「卻就後席相辟」，又注孔子閒居「負牆而立」云：「起負牆者，所問竟，辟後來者。」然則曾子避席，正以同在講堂，獨承聖教，故辭不敢當，而引避他人也。
云「人之行莫大於孝」者，聖治章文。中庸：「立天下之大本。」鄭注：「大本，孝經也。」以此經注證之，其義至塙。説苑建本篇引孔子曰：「立體有義矣，而孝爲本。」延篤仁孝論曰：「夫仁人之有孝，猶四體之有心腹，枝葉之有根本也。」
云「教人親愛，莫善於孝」者，廣要道章文。邢疏引祭義稱曾子云：「衆之本教曰孝。」案：曾子大孝篇亦有是語。盧注引孝經曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」祭義：「子曰：立愛自親始，教民睦也。」疏云：「立愛自親始者，言人君欲立愛於天下，從親爲始。言先愛親也。教民睦也者，己先愛親，人亦愛親，是教民睦也。」此即「教人親愛，莫善於孝」之旨也。
復坐，吾語女。身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。【注】父母全而生之，己當全而歸之。明皇注。正義云：「此依鄭注，引祭義樂正子春之言也。」立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。【注】父母得其顯譽也者。釋文 語未竟，或當作「者也」，轉寫倒。
疏曰：鄭注云：「父母全而生之，己當全而歸之」者，祭義樂正子春曰：「吾聞諸曾子，曾子聞諸夫子曰：天之所生，地之所養，無人爲大。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，不辱其身，可謂全矣。」曾子聞諸夫子，當即孝經之文，故鄭君引之以注經也。邢疏云：「身謂躬也，體謂四支也，髮謂毛髮，膚謂皮膚，……毀謂虧辱，傷謂損傷。……鄭注周禮『禁殺戮』云：『見血爲傷』是也。」注以「顯父母」爲「父母得其顯譽也者」，説文：「譽，稱也。」詩振鷺「以永終譽」，箋云：「譽，聲美也」，是得顯譽，即揚名也。邢疏引祭義曰：「孝也者，國人稱願然，曰『幸哉，有子如此』」，又引哀公問稱孔子對曰：「『君子也者，人之成名也。百姓歸之名，謂之君子之子。是使其親爲君子也。』此則揚名榮親也。」案：内則：「父母雖沒，將爲善，思貽父母令名，必果」，亦揚名顯父母之義。論衡四諱篇引孔子曰「身體髮膚」至「不敢毀傷」，風俗通太原周黨下引孝經曰「身體髮膚」至「孝之始也」。
夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。【注】父母生之，是事親爲始。彊 正義作「四十強」，依釋文改。而仕，是事君爲中。七十行歩不逮，縣車 以上六字，依釋文加。致仕，按釋文有挍語云自「父母」至「致仕」今本無，蓋宋人不知釋文用鄭注本也。後皆放此。是立身爲終也。正義。
疏曰：鄭注云：「父母生之，是事親爲始；彊而仕，是事君爲中；七十行步不逮，縣車致仕，是立身爲終也」者，曲禮曰：「四十曰彊而仕」，又曰：「大夫七十而致仕」。内則曰：「四十始仕，七十致仕。」鄭君據此爲説。致仕必縣車者，白虎通致仕篇曰：「臣年七十，縣車致仕者，臣以執事趨走爲職，七十陽道極，耳目不聰明，跂踦之屬，是以退老去，避賢者路，所以長廉遠恥也。縣車，示不用也。」公羊疏引春秋緯云：「日在懸輿，一日之暮；人年七十，亦一時[2]之暮。而致其政事於君，故曰懸輿致仕。」淮南子天文訓：「至於悲泉，爰止其女，爰息其馬，是謂懸輿。」二説以人年七十，與日在懸輿同，故云「懸輿致仕」，與白虎通「懸車，示不用」異。鄭義當同白虎通也。劉炫駁云：「若以始爲在家，終爲致仕，則兆庶皆能有始，人君所以無終。若以年七十者始爲孝終，不致仕者皆爲不立，則中壽之輩盡曰不終。顔子之徒，亦無所立矣。」錫瑞案：劉氏刻舟之見，疑非所疑。必若所云，天子尊無二上，無君可事，豈但無終？又有遁世者流，不事王侯，豈皆不孝？不惟鄭注可駁，聖經亦可疑矣。經言常理，非爲一人而言，鄭注亦言其常，何得以顔夭爲難哉？史記自序云：「且夫孝始於事親，中於事君，終於立身，揚名於後世，以顯父母，此孝之大也。」約舉此經。
大雅云：「無念尒 按釋文作「爾」，有挍語云：本今作「爾」，知原本是「尒」字，今改復。祖，聿修厥德。」【注】大雅者，詩之篇名。治要雅者，正也。方始發章，以正爲始。正義。無念，無忘也。聿，述也。修，治也。爲孝之道，無敢忘尒先祖，當修治其德矣。治要。
疏曰：鄭注云：「大雅者，詩之篇名。雅者，正也」者，鄭詩譜曰：「小雅、大雅者，周室居西都豐鎬之時詩也。大雅之初，起自文王。至於文王有聲，據盛隆而推原天命，上述祖考之美。」詩序曰：「雅者，正也。言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。」疏曰：「雅者，訓爲正也。由天子以政教齊正天下，故民述天子之政，還以齊正爲名。王之齊正天下得其道，則述其美，雅之正經及宣王之美詩是也。若王之齊正天下失其理，則刺其惡，幽、厲小雅是也。」
云「方始發章，以正爲始」者，鄭君宗毛，用毛詩序訓「雅」爲「正」。孝經引詩，但稱「詩云」，不舉篇名。此經獨云大雅，故鄭解之以爲此是開宗明義，方始發章，意在以正爲始，當取雅之正名，故不渾稱「詩云」，而必别舉其篇名矣。
云「無念，無忘也」者，詩毛傳曰：「無念，念也。」箋云：「當念女祖爲之法。」鄭箋詩從毛義，此以無念爲無忘，亦同毛義。「無忘」即是「念」，「無忘」之「無」是實字，與「無念」之「無」爲語辭者，義不同也。
云「聿，述也；修，治也」者，毛傳曰：「聿，述也。」本爾雅釋詁文。箋云：「述修祖德」，從毛義，此亦從毛義也。易彖下傳「修井也」虞注，禮記中庸「修道之謂教」注，論語顔淵「敢問崇德、修匿、辨惑」集解引孔注，又皇疏，國語晉語「飾其閉修」注，廣雅釋詁三，皆云「修，治也」。
云「爲孝之道，無敢忘尒先祖，當修治其德矣」者，鄭從毛訓「聿」爲「述」，則「修治其德」，亦當如箋詩義，以爲述修祖德。其德屬祖德，非己德，己之德不可言述也。邢疏云：「述修先祖之德而行之」，與鄭義合。漢書匡衡傳：「衡上疏曰：大雅曰：『無念爾祖，聿修厥德。』孔子著之孝經首章，蓋至德之本也。」案：朱子作孝經刊誤，删去「子曰」及引詩、書之文，謂非原本所有。考御覽引鉤命决曰：「首仲尼以立情性，言子曰以開號，列曾子示撰輔，書、詩以合謀。」緯書之傳最古，其説如此。匡衡之疏，尤足證。引詩爲聖經之舊，非後人所增竄。孝經每章必引詩、書，正與大學、中庸、坊記、表記、緇衣諸篇文法一例。朱子於大學、中庸所引詩、書皆極尊信，未嘗致疑，獨疑孝經，何也？
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[1] 「後」，春秋繁露原文作「法」。
[2] 「時」，春秋公羊傳註疏原文作「世」。